Психиатрия Всемирная психиатрия
Психиатрия Всемирная психиатрия
№01 2013
Религия и здоровье: чем больше мы знаем, тем больше мы должны узнать №01 2013
Номера страниц в выпуске:34-35
За последние несколько десятилетий, в основном из-за растущего объема убедительных эмпирических данных, заметно возросло признания взаимосвязи между религиозностью и здоровьем. Эти данные бросили вызов ранее господствующим взглядам, главным образом, основанным на теоретических выкладках, что религиозность – это остаток примитивного психологического развития, обычно связываемого с незрелыми защитными реакциями и психиатрическими симптомами. Большая часть данных эпидемиологических исследований указывает на существование взаимосвязи на популяционном уровне причастности к религии и более хороших показателями здоровья.
За последние несколько десятилетий, в основном из-за растущего объема убедительных эмпирических данных, заметно возросло признания взаимосвязи между религиозностью и здоровьем. Эти данные бросили вызов ранее господствующим взглядам, главным образом, основанным на теоретических выкладках, что религиозность – это остаток примитивного психологического развития, обычно связываемого с незрелыми защитными реакциями и психиатрическими симптомами. Большая часть данных эпидемиологических исследований указывает на существование взаимосвязи на популяционном уровне причастности к религии и более хороших показателями здоровья (1). Однако, значение, которое могли бы иметь эти результатов для обычной клинической практики, обсуждено недостаточно; и мало исследований было проведено в области негативных проявлений этой взаимовлияний. Статья Pargament и Lomax выдвигает на первый план именно эти два упущения.
Авторы упоминают “сложную историю отношений между психиатрией и религией”. Несомненно, были конфликты между религией и психиатрией, а в более широком смысле – между религией и наукой. Однако, важно отметить, что, с исторической точки зрения, отношения между наукой и религией являлись скорее синергическими, чем антагонистическими. Создается впечатление, что этот конфликт был в основном ограничен периодом с середины 19-го столетия до конца 20-го столетия (2). На самом деле, с древних времен духовные проблемы и забота о больном были взаимосвязаны между собой; и было бы разумно проведение новых и всесторонних исследований исторических связей между духовностью и заботой о душевнобольных людях. Это историческое понимание проблемы очень важно для объективной оценки ситуации.
В то время как взаимодействие между религиозностью и здоровьем было достаточно хорошо описано, понимание механизмов этого взаимодействия являлось задачей, требующей решения. Признание "активных ингредиентов" религиозности имеет особый интерес для клинициста, так как с их помощью возможно развитие новых подходов к лечению и профилактике заболеваний. Анализ четырех предложенных психосоциологических посредников (медицинские методы, социальная поддержка, психосоциологические ресурсы и системы ценностей) выявил то, что эмпирические доказательства являются “разнородными и противоречивыми” (3). Pargament и Lomax обсудили некоторые многообещающие подходы. Чтобы расширить знание по этому вопросу, полезно было бы исследовать проблему, как духовность может способствовать развитию в большей степени “благотворных” факторов, чем "патогенных" факторов. Могло бы также быть плодотворным сосредоточить внимание на механизмах, которые могут быть специфичными для духовной области и отсутствуют в секулярной среде. Исследования на качественном уровне являются важными, но до сих пор практически игнорируемыми источниками новых гипотез.
Понимание «темной» стороны религии требует проведения значительно большего количества исследований. Это особенно относится к религиозному насилию. Видимо, религия, в большей степени, чем любое другое обоснование (причина) межгруппового насилия, может становиться маркером, отражением широкого круга социокультуральных характеристик. Некоторые из случившихся конфликтов, которые были опрометчиво представлены как религиозные, могли бы стать более понятными, если бы их первопричинами считали экономические, этнические, или другие, более приземленные факторы (4). Религия, как и любая другая могущественная идея, такие как, например, наука, здоровье, социальная справедливость и свобода, может быть, и были использованы в качестве оправдания насилия и нетерпимости.
В дополнение к важному вопросу о том, когда религиозная проблема является первичной, а когда вторичной по отношению к психическому расстройству, необходимо также провести более четкую дифференциацию между духовными переживаниями у здоровых людей, которые напоминают психиатрические симптомы, и психическими расстройствами с религиозным содержанием (5). Это – наиважнейшая, но все еще в основном неизведанная область.
В дополнение к изучению духовно интегрированного лечения, как и подчеркнуто авторами, необходимо лучшее понимание механизмов и влияния духовного лечения. Миллионы людей во всем мире, страдающих психическими расстройствами, обращается за помощью к духовному лечению или только как к единственному средству, или в сочетании с психиатрическим лечением (6). Одним важным примером, который заслуживает дальнейшего всестороннего исследования, является религиозное/духовное лечение токсикомании. Такое исследование может помочь нам прояснить, какие методы вредны (и их нужно избегать), и какие могут быть эффективны (и они должны быть лучше изучены и должны использоваться).
На ряду с рассмотренными Pargament и Lomax исследованиям духовно интегрированного лечения, в которых показаны лучшие результаты по сравнению с обычным лечением, есть другие исследования, в которых был выявлен примерно одинаковый уровень эффективности этих двух видов лечения (7). Тем не менее, духовно интегрированное лечение может способствовать лучшему принятию психологического/психиатрического лечения среди религиозных пациентов. Некоторые пациенты с определенным профилем могут извлечь наибольшую пользу из этих комплексных подходов. Также стоит отметить, что, согласно некоторым данным, духовно интегрированное лечение может быть адекватно проведено нерелигиозными клиницистами (8).
И в заключении. Заслугой обзора Pargament и Lomax является обращение внимания широкой психиатрической аудитории на некоторые важные аспекты религии, которые относятся к клинической практике. Можно сделать некоторые выводы на основе имеющихся доказательств: a) существует часто встречающаяся и существенная взаимосвязь между религиозностью и психическим здоровьем; b) эти отношения обычно положительны, но есть также отрицательные взаимосвязи; и c) необходимо учитывать духовность пациентов, для того, чтобы обеспечить адекватное и культурально компетентное клиническое лечение.
Исходя из этого, перед психиатрическим сообществом встают некоторые нерешенные проблемы в области образования и исследований. С образовательной точки зрения уместно донести клиницистам знания, накопленные в этой области. С точки зрения исследования есть потребность в: a) расширении исследования на более разнообразных географических и культурных популяциях; b) проведении большего количества исследований в психиатрической популяции; c) исследовании влияние духовного и духовно интегрированного лечения; d) исследования механизмов воздействия религиозной вовлеченности и духовно-интегрированного лечения на здоровье; e) изучение духовного опыта, его первопричин и дифференцирование от расстройств психики; и f) разработки клинического применения современных эпидемиологических данных о взаимосвязи между религией и здоровье.
Для того, чтобы сконцентрироваться на этих проблемах в ВПА создана Секция по религии, духовности и психиатрии. В секции приветствуется участие членов с любыми религиозным/философским корнями со всех континентов мира (www.religionandpsychiatry.com). Эта секция содействовала некоторым инициативам, таким как симпозиумы на международных конгрессах; издание информационного бюллетеня Psyche и Spirit: соединение психиатрии и духовности; и редакция руководства по Религии и Психиатрии (9).
Авторы упоминают “сложную историю отношений между психиатрией и религией”. Несомненно, были конфликты между религией и психиатрией, а в более широком смысле – между религией и наукой. Однако, важно отметить, что, с исторической точки зрения, отношения между наукой и религией являлись скорее синергическими, чем антагонистическими. Создается впечатление, что этот конфликт был в основном ограничен периодом с середины 19-го столетия до конца 20-го столетия (2). На самом деле, с древних времен духовные проблемы и забота о больном были взаимосвязаны между собой; и было бы разумно проведение новых и всесторонних исследований исторических связей между духовностью и заботой о душевнобольных людях. Это историческое понимание проблемы очень важно для объективной оценки ситуации.
В то время как взаимодействие между религиозностью и здоровьем было достаточно хорошо описано, понимание механизмов этого взаимодействия являлось задачей, требующей решения. Признание "активных ингредиентов" религиозности имеет особый интерес для клинициста, так как с их помощью возможно развитие новых подходов к лечению и профилактике заболеваний. Анализ четырех предложенных психосоциологических посредников (медицинские методы, социальная поддержка, психосоциологические ресурсы и системы ценностей) выявил то, что эмпирические доказательства являются “разнородными и противоречивыми” (3). Pargament и Lomax обсудили некоторые многообещающие подходы. Чтобы расширить знание по этому вопросу, полезно было бы исследовать проблему, как духовность может способствовать развитию в большей степени “благотворных” факторов, чем "патогенных" факторов. Могло бы также быть плодотворным сосредоточить внимание на механизмах, которые могут быть специфичными для духовной области и отсутствуют в секулярной среде. Исследования на качественном уровне являются важными, но до сих пор практически игнорируемыми источниками новых гипотез.
Понимание «темной» стороны религии требует проведения значительно большего количества исследований. Это особенно относится к религиозному насилию. Видимо, религия, в большей степени, чем любое другое обоснование (причина) межгруппового насилия, может становиться маркером, отражением широкого круга социокультуральных характеристик. Некоторые из случившихся конфликтов, которые были опрометчиво представлены как религиозные, могли бы стать более понятными, если бы их первопричинами считали экономические, этнические, или другие, более приземленные факторы (4). Религия, как и любая другая могущественная идея, такие как, например, наука, здоровье, социальная справедливость и свобода, может быть, и были использованы в качестве оправдания насилия и нетерпимости.
В дополнение к важному вопросу о том, когда религиозная проблема является первичной, а когда вторичной по отношению к психическому расстройству, необходимо также провести более четкую дифференциацию между духовными переживаниями у здоровых людей, которые напоминают психиатрические симптомы, и психическими расстройствами с религиозным содержанием (5). Это – наиважнейшая, но все еще в основном неизведанная область.
В дополнение к изучению духовно интегрированного лечения, как и подчеркнуто авторами, необходимо лучшее понимание механизмов и влияния духовного лечения. Миллионы людей во всем мире, страдающих психическими расстройствами, обращается за помощью к духовному лечению или только как к единственному средству, или в сочетании с психиатрическим лечением (6). Одним важным примером, который заслуживает дальнейшего всестороннего исследования, является религиозное/духовное лечение токсикомании. Такое исследование может помочь нам прояснить, какие методы вредны (и их нужно избегать), и какие могут быть эффективны (и они должны быть лучше изучены и должны использоваться).
На ряду с рассмотренными Pargament и Lomax исследованиям духовно интегрированного лечения, в которых показаны лучшие результаты по сравнению с обычным лечением, есть другие исследования, в которых был выявлен примерно одинаковый уровень эффективности этих двух видов лечения (7). Тем не менее, духовно интегрированное лечение может способствовать лучшему принятию психологического/психиатрического лечения среди религиозных пациентов. Некоторые пациенты с определенным профилем могут извлечь наибольшую пользу из этих комплексных подходов. Также стоит отметить, что, согласно некоторым данным, духовно интегрированное лечение может быть адекватно проведено нерелигиозными клиницистами (8).
И в заключении. Заслугой обзора Pargament и Lomax является обращение внимания широкой психиатрической аудитории на некоторые важные аспекты религии, которые относятся к клинической практике. Можно сделать некоторые выводы на основе имеющихся доказательств: a) существует часто встречающаяся и существенная взаимосвязь между религиозностью и психическим здоровьем; b) эти отношения обычно положительны, но есть также отрицательные взаимосвязи; и c) необходимо учитывать духовность пациентов, для того, чтобы обеспечить адекватное и культурально компетентное клиническое лечение.
Исходя из этого, перед психиатрическим сообществом встают некоторые нерешенные проблемы в области образования и исследований. С образовательной точки зрения уместно донести клиницистам знания, накопленные в этой области. С точки зрения исследования есть потребность в: a) расширении исследования на более разнообразных географических и культурных популяциях; b) проведении большего количества исследований в психиатрической популяции; c) исследовании влияние духовного и духовно интегрированного лечения; d) исследования механизмов воздействия религиозной вовлеченности и духовно-интегрированного лечения на здоровье; e) изучение духовного опыта, его первопричин и дифференцирование от расстройств психики; и f) разработки клинического применения современных эпидемиологических данных о взаимосвязи между религией и здоровье.
Для того, чтобы сконцентрироваться на этих проблемах в ВПА создана Секция по религии, духовности и психиатрии. В секции приветствуется участие членов с любыми религиозным/философским корнями со всех континентов мира (www.religionandpsychiatry.com). Эта секция содействовала некоторым инициативам, таким как симпозиумы на международных конгрессах; издание информационного бюллетеня Psyche и Spirit: соединение психиатрии и духовности; и редакция руководства по Религии и Психиатрии (9).
Список исп. литературыСкрыть список1. Koenig HG, King DE, Carson VB. Handbook of religion and health, 2nd ed. New York: Oxford University Press, 2012.
2. Numbers RL. Galileo goes to jail and other myths about science and religion. Cambridge: Harvard University Press, 2009.
3. George LK, Ellison CG, Larson DB. Explaining the relationships between religious involvement and health. Psychological Inquiry 2002; 13:190-200.
4. Cavanaugh WT. The myth of religious violence: secular ideology and the roots of modern conflict. New York: Oxford University Press, 2009.
5. Moreira-Almeida A, Cardena E. Differen- tial diagnosis between non-pathological psychotic and spiritual experiences and mental disorders: a contribution from Latin American studies to the ICD-11. Rev Bras Psiquiatr 2011;33 (Suppl. 1): S21-36.
6. Schumann C, Stroppa A, Moreira- Almeida A. The contribution of faith- based health organisations to public health. International Psychiatry 2011; 8: 62-3.
7. Worthington EL, Hook JN, Davis DE et al. Religion and spirituality. In: Nor- cross JC (ed). Psychotherapy relationships that work, 2nd ed. New York: Oxford University Press, 2011:402-19.
8. Post BC, Wade NG. Religion and spirituality in psychotherapy: a practice-friendly review of research. J Clin Psychol: In Session 2009; 65:131-46.
9. Verhagen PJ, van Praag HM, Lopez-Ibor JJ et al (eds). Religion and psychiatry. Beyond boundaries. Chichester: Wiley- Blackwell, 2010.